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Aceitação e Compaixão

A última coisa que o peixe irá notar no seu habitat é a água. Da mesma forma, as realidades mais óbvias e poderosas da experiência humana estão também sem reconhecimento.
Actualmente, vivemos num oceano com enormes ondas de obsessão por estatuto, materialismo, vaidade, ego e consumismo. As nossas vidas tornaram-se definidas não pelos nossos pensamentos produtivos, contribuições sociais e de boa vontade, mas pelo superficial conjunto delirante de associações que a nossa sociedade cultiva, irradiando romantismo barato, ligado à concorrência vã, consumo conspícuo e vícios neuróticos, muitas vezes relacionados com a beleza física, estatuto e riquezas material e espiritual superficiais.

Para combater a nossa postura baseada no ego, devemos praticar a aceitação e a compaixão. Aceitar não significa "eu estou certo e tu estás errado, mas implica, por exemplo, que múltiplos caminhos individuais tenham espaço para coexistir. A aceitação leva-nos a diminuir as nossas defesas baseadas no ego e a abrir os nossos corações para a possibilidade de que os outros podem ensinar-nos algo e a partilha de experiências pode acontecer, estimulando o crescimento e a compreensão.

No seu livro, The Heart Wise, Jack Kornfield afirma que a compaixão é inerente ao mais íntimo do nosso ser, e cita o princípio notável da Psicologia Budista: a Compaixão é a nossa natureza mais profunda. Ela surge a partir de nossa interconexão com todas as coisas e seres.

A razão mais simples destas práticas é porque a compaixão e a aceitação são baseadas no amor e não no ego. Esta mudança de perspectiva não só é mais eficaz para o planeta Terra, mas também contribui para um maior bem-estar de tudo e de todos.

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A meditação não é fantástica, nós somos

Já ouvi algumas pessoas comentarem: "a meditação é fantástica"! Penso que o que estão realmente a querer dizer é que elas mesmo são fantásticas, mas nunca se experimentaram dessa forma. A meditação é uma ferramenta que nos ensina a trabalhar connosco mesmos. No início pode ser bastante difícil, pois somos confrontados com todas as nossas “peças indesejáveis”. Mas com o tempo isso altera-se, percebemos que, lenta mas seguramente, estamos a iniciar uma amizade com os nossos corpos e as nossas mentes, sendo mais conscientes das suas qualidades. Podemos atribuir estas qualidades à meditação, mas na realidade somos nós!

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As pessoas inteligentes têm menos probabilidades de serem religiosas

As pessoas religiosas são menos inteligentes do que os não-crentes, de acordo com um estudo científico lançado recentemente. A meta-análise sistemática de 63 estudos realizados entre 1928 e 2012 mostram uma associação negativa significativa entre a inteligência e a religiosidade.

Uma equipa liderada por Miron Zuckerman, da Universidade de Rochester concluiu que existe "uma forte relação negativa entre a inteligência e a religiosidade" em 53 dos 63 estudos analisados.
O estudo definiu a inteligência como a capacidade de raciocinar, planear, resolver problemas, pensar de forma abstracta, compreender ideias complexas, aprender rápido e aprender com a experiência.
Religiosidade é definida como o envolvimento em algumas (ou todas) facetas da religião, o que inclui a crença no sobrenatural, oferecer presentes para este sobrenatural e realizar rituais que afirmam as crenças.
Mesmo na velhice extrema, as pessoas inteligentes são menos propensas a acreditar, os investigadores descobriram - e as razões pelas quais as pessoas com QIs altos evitam a religião podem não ser tão simples como se pensava anteriormente.

Os investigadores oferecem três possíveis interpretações dos dados:
1. Pessoas inteligentes são menos propensas a obedecer e, portanto, são mais propensas a aceitar o dogma religioso.

2.  pessoas inteligentes tendem a adotar um estilo de pensamento analítico (em oposição ao intuitivo), que foi demonstrado diminuir as crenças religiosas.

3. várias funções da religiosidade, incluindo o controlo compensatório, a auto-regulação, auto-melhoramento, e apego seguro, são também conferidas pela inteligência. As pessoas inteligentes podem, portanto, ter menos necessidade de crenças e práticas religiosas.

A conclusão de que pessoas inteligentes são menos religiosas não é novidade. Já em 1958, Michael Argyle concluiu: "Embora as crianças inteligentes compreendam os conceitos religiosos desde tenra idade, elas também são as primeiros a duvidar da verdade da religião e os alunos inteligentes são muito menos propensos a aceitar as crenças ortodoxas e um pouco menos propensos a ter pro-atitudes religiosas."


 O estudo acrescenta:

Sendo um estudo bastante interessante e que merece a nossa reflexão, existem, no entanto, algumas limitações. Por um lado, a correlação não é igual a causalidade. Só porque as pessoas inteligentes têm menos probabilidade de ser religiosas não significa que eles rejeitem a religião. Embora em contextos totalmente diferentes, será interessante pensar nas contribuições intelectuais de cristãos ao longo da história, feita por pensadores como Donne, Newton, Tomás de Aquino, e muitos outros.
Apesar de apresentar uma meta-análise (um estudo de estudos), os autores do suportaram-se, principalmente, em protestantes, nos EUA. Isso destaca um problema que é a forte tendência dos estudos em direcção a uma determinada população normativa que é normalmente ocidental, educada, industrializada, rica, democrática, quando comparada com o resto do mundo.

Por último, parece-me importante fazer a distinção entre a religiosidade e a espiritualidade. Possivelmente, as pessoas inteligentes tendem a ser menos religiosas e a procurar outros paradigmas de pensamento, mais abrangentes e menos dogmáticos.

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Mindfulness - Não Julgando

Mindfulness (atenção plena ou consciência plena) é cultivada ao assumirmos uma posição de testemunha imparcial da nossa própria experiência. Para isso exige-se que tornemos conscientes do fluxo constante de julgamentos e reações às experiências internas e externas, nas quais todos nós somos normalmente aprisionados e aprender a sair deste ciclo. Quando começamos a praticar o dirigir a atenção para a atividade da nossa própria mente, é comum descobrirmos e surpreendermo-nos com o facto de que estamos constantemente a gerar julgamentos sobre a nossa experiência.

Quase tudo o que vemos é rotulado e categorizado pela mente. Reagimos a tudo o que experimentamos e que pensamos que é bom ou mau para nós. Algumas coisas, pessoas e eventos são julgados como "bons" porque nos fazem sentir bem, por algum motivo. Outros são igualmente rapidamente condenados como "maus", porque eles fazem-nos sentir mal. O restante é classificado como "neutro", porque não consideramos que tem muita relevância. Coisas neutras, pessoas e eventos são quase completamente atirados para fora da nossa consciência. Geralmente, prestar atenção a esta categoria neutra é considerada como o ato mais aborrecido.
Se quisermos encontrar uma forma mais eficaz de lidar com o stresse nas nossas vidas, a primeira coisa que precisamos fazer é estar ciente desses juízos automáticos, para que possamos ver através dos nossos próprios preconceitos e medos, permitindo a libertação da sua tirania.
Ao praticar a atenção plena, é importante reconhecermos essa qualidade de julgamento da mente quando ela emerge e assumirmos intencionalmente a posição de uma testemunha imparcial, lembrando-nos apenas de observá-la. Quando encontramos a mente a julgar, não temos que parar de fazer isso. Tudo o que é necessário é ter consciência de que isso está a acontecer. Não há necessidade de julgar o julgamento e tornar as coisas ainda mais complicadas para nós mesmo.

Como exemplo, imaginar que estamos a praticar a observação à nossa respiração. Num determinado momento, a nossa mente começa um diálogo interno: "Isto é aborrecido", ou "Isto não está a funcionar", ou "Eu não consigo praticar isto". Estes são julgamentos. Quando eles vierem à nossa mente, é muito importante reconhecê-los como pensamentos críticos e lembrar que a prática envolve suspender o julgamento e apenas observar o que vem à tona, incluindo os nossos próprios pensamentos avaliadores, sem persegui-los ou agir sobre eles de qualquer maneira. De seguida, continuar com a observação à nossa respiração.

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Meditação mindfulness e alongamentos aliviam o stresse pós-traumático em enfermeiras

Uma investigação envolvendo enfermeiras descobriu que uma prática de meditação e de alongamentos podem ajudar a aliviar os sintomas de transtorno de stresse pós-traumático (PTSD) e retornar os níveis da hormona de stresse (cortisol) ao normal.
As enfermeiras lidam com experiências traumáticas numa base diária - um factor que as coloca em maior risco de transtorno de stresse pós-traumático (PTSD), um transtorno de ansiedade diagnosticado em mais de 7 milhões de adultos nos Estados Unidos todos os anos. Agora, os investigadores descobriram uma solução simples para ajudar as enfermeiras, e outros profissionais/pessoas com PTSD a lidarem com a sua doença: apenas duas horas de meditação e alongamentos por semana.
Num estudo publicado no Journal of Clinical Endocrinology & Metabolism, o autor do estudo Sang H. Kim, do National Institutes of Health, estudou um grupo de 22 enfermeiras que tinham sintomas de PTSD. Ele optou por concentrar a sua pesquisa na classe das enfermeiras, em parte, porque a sua mãe era uma enfermeira.

No início do estudo, Kim avaliou os sintomas de PTSD em enfermeiras, utilizando o PCL-C: PTSD Checklist, um questionário utilizado para diagnosticar este problema. Ele também tirou amostras de sangue de cada participante, com o objectivo de analisar os seus níveis de cortisol (hormona de stresse). Quando as pessoas experienciam PTSD os seus níveis de cortisol descem abaixo do normal - o contrário do que geralmente acontece quando as pessoas ficam com stresse. Kim queria ver se o regime de meditação e de alongamentos seria capaz de ajudar a normalizar os níveis de cortisol.

"A minha pergunta era se nós podemos reverter isso, podemos reverter os sintomas de PTSD?" Disse Kim.
Metade do grupo de enfermeiras participaram numa aula de mente-corpo de 60 minutos duas vezes por semana. A classe foi orientada por Kim, que tem um doutoramento em ciência do exercício, e tem 40 anos de experiência como um praticante de arte marcial. Durante cada sessão, as mulheres realizaram meditação, alongamentos e exercícios de equilíbrio e de respiração profunda.
"(Eram) tipos de movimentos semelhantes aos do yoga ou do tai chi ou do chi gong, mas eu simplifiquei-os de uma forma que eles poderiam ser feitos em qualquer lugar, a qualquer hora e em qualquer período de tempo", disse Kim. "As enfermeiras estão sempre a serem solicitadas, por vezes, só tem um minuto ou 30 segundos."

Após oito semanas de participação na aula, duas vezes por semana, as enfermeiras experimentaram uma diminuição de 41% nos sintomas de PTSD e um aumento de 67 por cento nos níveis de cortisol no sangue.
Kim disse que os investigadores só esperavam ver até 20 % nas diminuição dos sintomas de PTSD e ficaram surpresos - e impressionados – com os resultados.

"O que descobrimos é simples, mas profundo - apenas oito semanas de meditação e de alongamentos aliviaram os sintomas de PTSD e os níveis da hormona de stresse normalizaram", disse Kim.
As enfermeiras que participaram das aulas de mente-corpo também experimentaram uma redução nos sintomas de PTSD, como flashbacks ou desapego emocional - e elas foram capazes de retomar passatempos e melhorar a sua qualidade de vida em geral, de acordo com Kim.
Depois de quatro semanas, muitas disseram-me ... 'durmo melhor agora e tenho menos raiva no meu trabalho e sei que, se surgir algo negativo, eu posso respirar, ir ao WC, fechar a porta e fazer estes movimentos por um minuto e sair a sentir-me melhor “, disse Kim.

A outra metade das mulheres no estudo de Kim não participou nas aulas mente-corpo. Comparativamente, eles experimentaram apenas uma diminuição de 4% nos sintomas de PTSD e uma melhoria de 17 por cento nos níveis sanguíneos de cortisol durante o mesmo período de tempo.

"A conclusão é que as práticas mente-corpo, como a meditação, o yoga ou o tai chi ou o chi gong – as pessoas pensam que são práticas interessantes, mas a realidade… é que funcionam e são eficazes... ", disse Kim. " Elas são um caminho muito eficaz e de baixo custo para reduzir o stresse, mesmo em pessoas que sofrem cronicamente de altos níveis de stresse, como pacientes com PTSD."


Fonte:
Kim S, Schneider, Kravitz L, et al. (2013). PTSD Symptom Reduction with Mindfulness-Based Stretching and Deep Breathing Exercise: Randomized Controlled Clinical Trial and Efficacy. The Journal of Clinical Endocrinology & Metabolism, 98, 2984-2992.

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Meditação melhora os comportamentos emocionais dos professores

Uma característica central de muitas religiões, a meditação, é praticada por dezenas de milhões em todo o mundo como parte de suas crenças espirituais, bem como para aliviar os problemas psicológicos, melhorar a auto-consciência e para “limpar” a mente. Pesquisas anteriores já tinham associado a meditação a mudanças positivas em muitos problemas biopsicológicos, mas pouco se sabe sobre as mudanças emocionais específicas que resultam da prática.
Um novo estudo foi desenhado para criar novas técnicas para reduzir as emoções destrutivas, melhorando o comportamento social e emocional.
O estudo foi publicado na edição na revista científica Emotion.

Ao todo, 82 professores do sexo feminino, com idades entre 25 e 60 anos participaram no projeto. Os professores foram escolhidos porque o seu trabalho é stressante e porque aprenderam as competências de meditação que aprenderam podem imediatamente úteis para as suas vidas diárias, possivelmente, beneficiando também os alunos.


O estudo surgiu após conhecer o Dalai Lama

O estudo surgiu de uma reunião em 2000, entre os estudiosos budistas, cientistas comportamentais e especialistas em emoção e o Dalai Lama. O Dalai Lama e Paul Ekman, PhD, um professor emérito da UCSF e especialista mundial em emoções, ponderaram sobre o tema das emoções, levando o Dalai Lama a fazer uma pergunta: No mundo moderno, seria uma versão secular da contemplação budista relevante na redução das emoções prejudiciais?

A partir daí, Ekman e o budista e académico Alan Wallace desenvolveram um programa de treino de 42 horas, ao longo de oito semanas, integrando práticas de meditação seculares com as técnicas aprendidas com os estudos científicos da emoção. O programa integra três categorias de prática meditativa:

- Práticas de concentração, envolvendo a atenção sustentada e focada
  numa experiência sensorial específica
  ou a mente;
- Práticas mindfulness, envolvendo o exame do próprio corpo e
  sentimentos;
- Práticas directivas destinadas a promover empatia e compaixão para com os outros.

"Queríamos testar se a intervenção afetava tanto o bem-estar pessoal, como o  bem-estar dos seus parceiros íntimos", disse Kemeny.


O teste "interação marital"

Como um teste, os professores e seus parceiros foram submetidos a uma tarefa de "interação marital", onde se avaliou pequenas mudanças na expressão facial, enquanto tentavam resolver um problema no seu relacionamento. Neste tipo de encontro, aqueles que expressam certas expressões faciais negativas são mais propensos ao divórcio, a investigação demonstrou.
Alguns dos principais movimentos faciais dos professores durante a tarefa de interação conjugal mudaram, particularmente os hostis diminuíram. Além disso, os níveis de humor deprimido caíram mais de metade. Numa avaliação de follow-up, cinco meses depois, muitas das mudanças positivas permaneceram, disseram os autores.

"Nós sabemos muito menos sobre as mudanças de longo prazo que ocorrem em resultado da meditação, especialmente quando o 'brilho' da experiência desaparece", disse Kemeny. "É importante saber que alterações são, porque essas mudanças provavelmente desempenham um papel importante nos efeitos a longo prazo da meditação sobre os sintomas e condições de saúde física e mental."

O estudo envolveu investigadores de diversas instituições, incluindo UCSF, UC Davis, e da Universidade de Stanford.

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Porquê a Mindfulness funciona?

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Programa de redução de stresse baseado em mindfulness pode reduzir inflamação

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Meditação Mindfulness - Vipassana

Referências Bibliográficas:

- Baer, RA. (2003). Mindfulness training as a clinical intervention: A conceptual and empirical review. Clinical
  Psychology: Science and Practice, 125-143.
- Bishop, S.R, Lau, M., Shapiro, S., Carlson, L., Anderson, N.D., Carmody, J., Segal, Z.V., Abbey, S., Speca, M.,
  Velting, D., & Devins, G. (2004). Mindfulness: A proposed operational definition. Clinical Psychology:
  Science and Practice, 11, 230-241.
- Brown, K.W., & Ryan, R.M. (2003). The benefits of being present: Mindfulness and its role in psychological
  well-being. Journal of Personality and Social Psychology, 84, 822-848.
- Olendzki, A. (2005). The roots of mindfulness. In C.K. Germer, R.D. Siegel, & P.R. Fulton (Eds.). Mindfulness
  and Psychotherapy (pp. 241-261). New York: The Guilford Press.